Een jaar na de dood van George Floyd, reflecteren katholieke leiders op de hernieuwde aandacht die het afgelopen jaar aan raciale gelijkwaardigheid is besteed – en op de essentiële rol van de Kerk op de weg daar naartoe.
Roy Campbell, hulpbisschop van Washington, vergelijkt het belang van het gesprek over raciale ongelijkheid met dat van het gesprek over abortus, de belangrijkste kwestie voor de Amerikaanse bisschoppen. In de toekomst wil hij dat de bisschoppen pleiten voor gerechtigheid voor alle mensen met dezelfde ijver waarmee zij pleiten voor gerechtigheid voor de ongeborenen.
“Als mensen eenmaal geboren zijn en niet behandeld worden met dezelfde waardigheid die we willen voor de ongeborenen, dan doen we niet wat we moeten doen, en moet de Kerk daarin een leider zijn”, zei Campbell, die ook de voorzitter is van de National Black Catholic Conference. “Dit is onze morele verantwoordelijkheid. Het menselijk leven heeft grenzeloze waarde in de ogen van God en dat is van de conceptie tot de natuurlijke dood.”
Campbell vreest dat zonder die toewijding het gesprek buiten de boot valt. Daarom zei hij dat het ook belangrijk is dat alle mensen voortgaan met de dialoog en met acties die zo eenvoudig zijn als “anderen behandelen met de waardigheid waarmee we zelf behandeld willen worden”.
Bisschop Frank Dewane van Venice, lid van het ad-hoc comité tegen racisme van de Amerikaanse bisschoppenconferentie, zei tegen Crux dat mensen eerst in hun binnenste moeten kijken om blijvende verandering te bewerkstelligen.
“Hoeveel vrienden of mensen kennen we die tegen zichzelf zeggen: ‘Ik heb geen racistisch bot in mijn lijf’? We hebben allemaal die zin gehoord,” zei Dewane. “Op dit moment bezorgt het me een beetje rillingen, want ik denk dat we allemaal innerlijk naar deze kwestie moeten kijken.”
In de nasleep van de dood van Floyd kwam een groep parochianen van de Benedictusparochie in het aartsbisdom Chicago samen om persoonlijke ervaringen te delen. En ook om meer te weten te komen over de geschiedenis van racisme en hoe zij onbedoeld mogelijk bijdragen aan het probleem.
Parochiaan Kim McMillian vertelde Crux dat deze gesprekken haar deden beseffen dat “er ontzettend veel onrecht in de wereld is. Er zijn mensen die moeten vechten om opgemerkt te worden, gewoon om gelijk behandeld te worden, en ze zouden niet alleen moeten staan”.
Vandaag organiseert de groep een oecumenische gebedsdienst ter gelegenheid van de verjaardag van Floyds dood, om zich opnieuw toe te leggen op het werk van het afgelopen jaar. Door deze datum te kiezen ze “een beetje herkennen waar we het gesprek begonnen zijn. En om te beseffen dat we niet zo ver zijn gegaan als nodig is. Om ervoor te zorgen dat we het blijven herinneren, erover blijven praten en het blijven onderbreken”, zei McMillian.
Diaken Mel Tardy, voorzitter van de National Black Clergy Caucus, zei dat een ander punt van dialoog de politie is, inclusief veranderingen in de manier waarop zij gefinancierd wordt. Ook wordt gesproken over meer inspanningen om de relaties tussen de politie en lokale gemeenschappen te verbeteren.
Tardy zei dat de video van Floyds dood mensen “misschien voor het eerst de menselijkheid van iemand in die situatie liet zien”. Hij sprak ook over systemisch racisme en de rol die dat speelt bij het verbreden van het gesprek.
“Zeggen dat iets een geïsoleerd incident is, zeggen ‘ik heb er niets mee te maken, ik ben een goed mens’, is iets heel anders dan zeggen dat er sprake is van systemisch racisme”, zei Tardy. “En als ik geen antiracistische persoon word om iets aan dat systemische racisme te doen, bestendig ik het systeem.”
Tardy hoopt dat de Kerk “de neiging om te zwijgen” zal ontgroeien.
“Wij zijn de meest diverse religie die er is, maar toch zijn we meestal degenen die muren bouwen in plaats van te proberen de gaven van de Heilige Geest te gebruiken om ons allemaal samen te brengen,” zei Tardy. “De Kerk heeft de mogelijkheid. Ze heeft ook het mandaat, de oproep, om erop uit te gaan en het Evangelie te prediken. Een Evangelie van eenheid. Als de Kerk iets anders doet, is ze de Kerk niet.”
Gloria Purvis, een zwarte, katholieke podcastmaker, vindt de retoriek van sommige katholieken na de dood van Floyd nog steeds “schokkend” en een reden om te geloven dat “er over de gehele linie werk aan de winkel is voor de Kerk”. Even schokkend, zei ze tegen Crux , was de stilte van de kerkleiders als reactie daarop.
“Ik kan me niet voorstellen dat geestelijken niet zagen dat leden van de kudde onzeker of ronduit vijandig stonden tegenover de menselijkheid van George Floyd. Aan ons om gerechtigheid te krijgen voor George Floyd”, zei Purvis. “We hebben dezelfde luide taal nodig die onze geestelijken terecht gebruiken bij het verdedigen van het leven in de baarmoeder.”
Wat betreft de lekengelovigen, zei ze dat het belangrijk is om te pleiten voor gerechtigheid.
“Degenen onder ons die zeggen dat we (God) liefhebben en geloven, moeten Hem volgen in dit gebied van verwarring en haat in ons land, en licht brengen. En ondertussen bereid zijn om onze klappen op te vangen.” (Vertaling Emma Koevoets)
John Lavenburg is Amerika-correspondent van cruxnow.com, waar dit artikel eerder verscheen.
In een wereld waarin alles voortdurend verandert en onder druk staat, is katholieke kwaliteitsjournalistiek een uniek en kostbaar goed. Op KN.nl heeft u altijd toegang tot het laatste nieuws uit kerk en samenleving, en vindt u uitgebreide reportages en verhelderende analyses van onze gespecialiseerde redacteuren.
Voor maar € 1,40 per week leest u altijd als eerste al het moois dat KN.nl te bieden heeft, heeft u online onbeperkt toegang tot al onze artikelen én steunt u het voortbestaan van de laatste katholieke krant van Nederland.
Dus geef om katholieke kwaliteitsjournalistiek en word lid van KN Online.
